Хоген, китайский мастер Дзен, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костер и обогреться. Когда они устроили костер, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: "Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?" Один из монахов ответил: "С буддистской точки зрения всякая вещь является воплощением сознания, так что по-моему, камень находится внутри сознания." "Твоя голова, должно быть очень тяжелая,- сказал Хоген,- если ты таскаешь в своем сознании такие камни."

Хакуин любил рассказывать своим ученикам об одной старухе - владелице чайной, хваля ее за понимание Дзен. Ученики отказывались верить его рассказу и решили сами сходить в чайную и проверить его слова. Когда женщина увидела их, она сразу смогла определить, пришли ли они попить чаю или посмотреть как она владеет Дзен. В первом случае она любезно обслужила их. Во втором - пригласила учеников зайти за ширму. Как только они зашли, она начала лупить их кочергой. Девять из десяти учеников не смогли убежать от нее.

В один день обстоятельства сложились так, что приготовлении обеда для мастера школы Дзен Фугаи и его последователей задержалось. В спешке повар вышел в сад и ножом срезал верхушки зеленых овощей, накрошил их и приготовил суп, не подозревая, что среди овощей он срезал часть змеи. Ученики Фугаи говорили, что им не приходилось есть более вкусного супа, как вдруг мастер нашел в своей миске голову змеи. Он потребовал к себе повара.

"Что это?"- спросил он. держа в руке змеиную голову.

"Благодарю тебя, учитель,"- ответил повар, взял Кусок и быстро проглотил его.

Однажды один великий тибетский йог и его ученик были застигнуты сильной снежной бурей высоко в горах. Она была настолько сильной, что продолжать путь стало чрезвычайно трудно. В какой-то момент ученик оглянулся, чтобы поговорить с Учителем, но не увидел его рядом. Он поискал его вокруг — безрезультатно. Наконец, он обнаружил его — тот сидел в роге яка, прислонившись к стенке и прислушиваясь к завываниям бури, задумчиво провожая взглядом падающие к его ногам снежинки. Причем, рог не был увеличен, чтобы поместиться в нем, и сам Учитель тоже не уменьшал себя, чтобы войти в него.

Каждый день в полдень наш учитель обычно дремал,-рассказывал ученик Сена Саку.- Мы, дети, спросили его, почему он так делает, и он ответил:"Я ухожу в страну грез, чтобы встретить там старых мудрецов, как это делал Конфуций." Когда Конфуций спал, он видел во сне древних мудрецов и позже рассказывал о них своим ученикам. "Однажды был очень жаркий день, так что некоторые из нас задремали. Наш учитель побранил нас. "Мы отправились в страну грез, чтобы встретиться с древними мудрецами, как это делал Конфуций,"- объяснили мы. "Что же вам сообщили мудрецы?"- требовательно спросил учитель. Один из нас ответил: "Мы ходили в страну грез и встретили мудрецов, мы спросили их, приходит ли сюда наш учитель каждый день в полдень, но они ответили, что никогда не видели такого человека."

Один крестьянин попросил священника школы Тендай читать сутры для его умершей жены. Когда чтение было окончено, крестьянин спросил:"Как ты думаешь, будет моей жене какая-нибудь польза от этого?" "Не только твоя жена. но и все сущее получит пользу от чтения сутр,"- ответил священник. "Если ты говоришь, что все сущее получит пользу. - сказал крестьянин,- то моей жене мало достанется, и другие получат преимущество перед ней и заберут все выгоды, которые должны достаться ей. Поэтому, пожалуйста, прочти сутру только для нее." Священник объяснил, что таково было желание Будды, чтобы каждое существо было счастливо, и всем была польза. "Это прекрасное учение,- сделал вывод крестьянин, -только, пожалуйста, сделай одно исключение. У меня есть очень грубый сосед, который доставляет мне одни неприятности. Исключи его из этих всех существ."

На заре эры Мейдзи жил хорошо известный борец по имени 0-нами - Громадные волны. 0-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его. 0-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзеновскому учителю. Как раз в маленьком храме по-соседству остановился странствующий дзенский учитель Хакудзи, так что 0-нами пошел к нему и рассказал о своем несчастье. "Твое имя - Огромные волны,- сказал ему учитель. - Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты - эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем пути. Сделай это - и ты будешь величайшим борцом на земле." Учитель ушел. 0-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Но постепенно все больше и больше стал чувствовать себя волнами. Ночь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря. Утром учитель нашел 0-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка. Он похлопал борца по плечу:"Теперь ничто не сможет сбить тебя с пути,- сказал он.- Ты - эти волны. Ты сметешь все перед собою." В тот же день 0-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.

Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:

К Иккю:

"Я закончила свое дело в этой жизни и теперь возвращаюсь в Вечность. Я хочу, чтобы ты стал хорошим учеником и реализовал свою природу Будды. Ты будешь знать, в аду ли я и всегда ли я с тобой или нет.

Если ты станешь человеком, осознавшим, что Будда и его последователь Бодхидхарма - его слуги, ты можешь закончить учиться и работать для человечества. Будда проповедовал 49 лет и за это время понял, что не нужно говорить ни слова. Ты должен знать, почему. Но если ты не знаешь, и все еще хочешь узнать, избегай бесполезного думания.

Твоя мать.

не рожденная, не умершая.

Первое сентября.

Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты - ничто, невежественное насекомое. Существует 80.000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание."

Созана, китайского мастера Дзен, студент спросил:

"Что всего ценнее в мире?" Мастер ответил: "Голова мертвой кошки."

"Почему?"-снова спросил студент.

Созан ответил: "Потому что никто не сможет оценить ее."