Будду однажды спросили: "Есть ли Бог?". Он ответил: "Да". В тот же самый день другой человек спросил его: "Существует ли Бог?" И Будда ответил: "Нет". К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о существовании Бога, и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный палец вверх.
Всё это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду:
— Я не могу уснуть. Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа?
Будда ответил:
— Вопрошающие были разными. Первый верил, что Бога нет, и ему очень хотелось, чтобы я укрепил его веру. Ему я ответил: "Бог есть!" Потому что прийти к Истине человек может только освободившись от того, во что он верит.
Другой человек верил, что Бог есть. Ему тоже очень хотелось получить подтверждение истинности своей веры. Ему я ответил, что Бога не существует. Я здесь для того, чтобы разрушать всякую веру, чтобы ум мог воспарить над ней и войти в Истину.
Третий человек не был ни верующим, ни атеистом, поэтому не нужно было ни "да" ни "нет". И я промолчал, говоря этим: "Делай как я, просто погрузись в молчание и тогда узнаешь!"
Когда Мамийя, который позже стал известным проповедником, пришел к учителю, чтобы учиться, учитель попросил его объяснить, что такое хлопок одной ладони.Мамийя стал концентрироваться на вопросе, что же такое хлопок одной ладони? "Ты трудишься недостаточно усердно,- сказал ему учитель.- Ты слишком привязан к пище, благосостоянию, вещам и всему такому. Лучше бы ты умер, это решило бы проблему." Когда Мамийя в следующий раз появился перед учителем, тот снова попросил показать, что такое хлопок одной ладони.Мамийя сразу упал на землю, как мертвый. "Ты умер очень хорошо,- сказал учитель, глядя на него.- Только что же с хлопком?" "Я еще не решил эту задачу,"- ответил Мамийя, глядя на учителя снизу. "Мертвецы не разговаривают,- сказал учитель,- убирайся!"
Любой странствующий монах мог остановиться в дзенском храме при условии, что он будет победителем тех, кто живет в этом храме. Если же он будет побежден, ему придется уйти. В одном храме на севере Японии жили два брата монаха. Старший брат учился, а младший был дурачком, да и к тому же еще и одноглазый. Однажды к ним зашел странствующий монах и попросился переночевать, предложив, в соответствии с обычаем, побеседовать о возвышенном учении. Старший брат, уставший от занятий за день, велел младшему выступить вместо себя. "Пойди и потребуй разговора в молчании",- научил он его. И так, младший брат и странник пошли к святыне и сели. Вскоре странник поднялся, подошел к старшему брату и сказал:"Твой младший брат удивительный парень. Он победил меня." "Перескажи мне диалог,"- попросил старший брат. "Сначала,- сказал странник,- я поднял один палец, символизируя просветленного Будду. Тогда твой брат поднял два пальца, символизируя Будду и его учение. Я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих гармонической жизнью. Тогда твой брат потряс сжатым кулаком у меня перед лицом, указывая, что все три произошли из одной реализации. Таким образом он победил, и я не имею права оставаться здесь." С этими словами странник ушел. "Где этот парень?"- спросил младший брат, вбегая к старшему. -Я понял от него, что ты победил в споре. -Ничего я не победил. Я хочу поколотить его. -Расскажи мне, о чем вы спорили,- попросил старший брат. -Ну, минуту он смотрел на меня, потом поднял один палец, оскорбляя меня намеком на то, что у меня один глаз. Так как он странник, то я подумал, что мне надо быть повежливее с ним. Поэтому я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. Тогда этот грубиян и негодяй поднял три пальца, намекая на то, что на нас двоих у нас только три глаза. Тогда я взбесился и стал колотить его, а он убежал. На этом все кончилось.
Дзенский учитель Хосин много лет жил в Китае, а потом вернулся на северо-восток Японии, где воспитывал учеников. Когда он стал совсем старым, он рассказал ученикам историю, услышанную им в Китае. Вот эта история. Однажды, 25 декабря какого-то года, Токуфу, который был очень стар, сказал своим ученикам: "Я не доживу до будущего года, так что в этом году вы должны хорошо угощать меня." Ученики подумали, что он шутит, но поскольку он был великодушным учителем, во все последующие дни уходящего года каждый из них устраивал ему праздник. Накануне Нового года Токуфу подвёл итоги: "Вы были добры ко мне. Я покину вас завтра в полночь, когда закончится снегопад." Ученики засмеялись, решив, что от старости он несёт чепуху, так как ночь была ясная и бесснежная. Но в полночь начал падать снег, и на следующий день они не нашли своего учителя. Они пошли в зал медитации. Здесь он и скончался. Рассказав эту историю, Хосин сказал ученикам: "Дзенскому учителю не обязательно предсказывать свой уход, но если он захочет, он сможет сделать это." "А Вы можете?"- спросил кто-то. "Да,- сказал Хосин.- Я покажу вам, что я могу делать через семь дней, считая от сегодняшнего." Никто из учеников не поверил ему, и большинство просто забыло этот разговор, когда Хосин вновь собрал их вместе. "Семь дней назад,- сказал он,- я сказал, что собираюсь покинуть вас. Существует обычай, по которому я должен написать прощальную поэму, но я не поэт и не каллиграф. Пусть кто-нибудь из вас запишет мои последние слова." Ученики думали, что он шутит, но один из них начал писать. "Готовы ли вы?"- спросил Хосин. "Да, учитель",- ответил записывающий. Тогда Хосин продиктовал: "Я пришел из великолепия И возвращаюсь в великолепие. Что это?" Поэма была на одну строчку короче положенной по обычаю, поэтому ученик сказал:"Учитель, мы не дописали еще одну строчку." Хосин с рычанием победившего льва вскричал:"Каа!.."- и покинул этот мир.
Студент, изучающий Тендай, философскую школу Буддизма, пришел к дзенскому учителю Гадзану, чтобы стать его учеником. Когда через несколько лет он собрался уходить, Гаднзан предостерег его: "Умозрительное изучение-истины полезно лишь как путь собирания материала для проповеди. Но помни, твой свет истины может померкнуть."
После того. как Какуа посетил императора, он исчез, и никто не знает, что с ним стало. Он был первым японцем, ИЗУЧИВШИМ Дзен в Китае, но поскольку он ничего не показал и не рассказал другим, кроме одной ноты Дзен. Он не упоминается среди тех. кто принес Дзен в эту страну.
Какуа побывал в Китае и принял истинное учение; Пока он был там, он не путешествовал. Постоянно находясь в медитации, он жил далеко в горах. Если же люди находили его и просили прочесть проповеди, говорил несколько слов и удалялся еще дальше в горы, где найти его было не так-то легко.
Император услышал о Какуа, когда тот вернулся в Японию, и попросил его прочесть Дзенскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук; Вежливо поклонившись, он удалился.
Давным давно в Китае жили два друга, один из них искусно играл на арфе, другой - искусно слушал. Когда первый играл и пел о горах, второй говорил: "Я вижу горы перед нами." Когда первый играл о воде,слушатель восклицал:"Я вижу бегущий поток." Но вот второй заболел и умер. Первый из друзей перерезал струны своей арфы и никогда больше не прикасался к ней.
С этого времени обычай перерезать струны арфы является знаком настоящей дружбы.
Сёнти был одноглазым учителем Дзен, воодушевленным просветлением. Он учил своих учеников в храме Тофуку. День и ночь весь храм был погружен в молчание. Не слышно было ни звука. Даже чтение сутр было упразднено учителем. Его ученики не занимались ничем, кроме медитации. Когда мастер умер, старые соседи услышали звонки, чтение сутр. Они сразу поняли, что Сёнти умер.
Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.
Он повернулся к ученикам и сказал:
— Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?
Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:
— Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.
Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:
— Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?
— Вы — свободные люди, и то, что вы сделали — ваше право. Я на это не реагирую.
Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: "Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу". Теперь я спрашиваю вас: "Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?"
Один человек из толпы сказал:
— Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.
Будда улыбнулся:
— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите. - See more at: http://zhikarentsev.ru/um/koan/list/28104/#sthash.ULG4T0yG.dpuf